베드로의 둘째 편지
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1. 개요
베드로의 둘째 편지는 사도 베드로의 이름으로 쓰여진 신약성경의 문서이다. 이 서신은 저자, 작성 시기, 내용, 정경 채택 과정, 현대적 의의를 둘러싼 다양한 논쟁을 포함한다. 저자 논쟁은 베드로의 제자들이 베드로의 이름을 빌렸다는 주장과 베드로가 직접 썼다는 주장이 대립하며, 작성 시기는 기원후 60년에서 150년 사이로 추정된다. 주요 내용은 거짓 교사들에 대한 경고, 신앙의 성장, 재림에 대한 소망을 담고 있다. 정경 채택 과정에서는 초기 교회에서 논란이 있었지만, 4세기 이후 대부분의 기독교 교단에서 정경으로 인정되었다. 현대에는 거짓 가르침에 대한 경고의 유효성과 재림에 대한 해석을 중심으로 다양한 평가가 존재한다.
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| 베드로의 둘째 편지 | |
|---|---|
| 성경 정보 | |
| 다른 이름 | 베드로 후서 |
| 약칭 | 벧후 |
| 유형 | 서신 |
| 성경 위치 | 신약 |
| 기록 시기 | 기원후 65-68년경 |
| 저자 | 전통적으로 사도 베드로 |
| 수신자 | 소아시아의 교회들 |
| 주요 인물 | 예수 그리스도, 베드로 |
| 주제 | 거짓 교사들의 위험 진리에 굳게 서기 주님의 재림에 대한 확신 |
| 내용 개요 | |
2. 저자
초기 비판자들은 베드로의 제자들이 베드로의 이름을 빌려서 썼다고 보았다. 그러나 오늘날은 베드로의 첫째 편지와 베드로의 둘째 편지가 글 형식에 차이가 나는 것은 베드로가 각기 다른 필사자를 고용했기 때문이라고 보기도 한다. 서신 자체에 따르면, 이 서신은 예수의 사역을 직접 본 증인인 사도 베드로가 썼으며, Πέτρου Β΄|베드로후서grc 3장 1절은 "이것은 내가 너희에게 쓴 두 번째 편지입니다"라고 말한다. 만약 이것이 베드로전서를 가리킨다면, 이 서신을 받는 사람들은 베드로전서와 마찬가지로 소아시아의 여러 교회들일 것이다(Πέτρου Α΄|베드로전서grc 1장 1절 참조).
학자들은 이 서신이 대략 기원후 60년에서 150년 사이에 쓰여졌다고 생각하며, 80년에서 90년 사이를 유력하게 본다.[8] 다음은 여러 학자들이 제시한 연대이다.
2. 1. 저자에 관한 논쟁
이 편지의 서두에는 사도 베드로의 이름이 언급되어 있다. 그러나 그 진정성에 대해서는 고대부터 의문이 제기되어 왔다. 마에다 고로는 "신약 중에서 가장 저자가 의심받는 서물"[126]이라고 언급했다.의심받는 이유 중 하나는 문체이다. 이 편지의 문체는 베드로전서[127]와 다르고, 용어나 개념에 헬레니즘적인 요소가 강하게 반영되어 있다.[128][129][126] 또한, 복음서에서 묘사된 베드로의 성격은 솔직한 반면, 문체는 그와 어울리지 않게 점잖다는 점도 문제시된다.[130][131] 이 문체에 대해, 우회적, 기교적[126], 또는 수식이 많다는 평가가 있다.[132] 마에다 고로는 그 문체의 난해함에 대해 "신약 중 번역으로 미화할 수 있는 유일한 책이라고 하는 것도 일리가 있다"[133]라고 인정했다.
반면, 진정 서간으로 보는 측에서는, 실루아노에게 구술하게 한 베드로전서와 달리, 이 베드로의 둘째 편지는 베드로가 직접 썼거나 다른 필사자를 거쳤기 때문에 문체의 차이가 생겼을 것이라고 반론한다.[126] 또한, 갈릴리의 어부였던 베드로가 이러한 헬레니즘 색채가 강한 서간을 쓸 수 없었을 것이라는 비판에 대해서도, 구약성서의 그리스어 번역 (칠십인역)의 영향을 받았을 가능성이나, 교통의 요충지였던 갈릴리라면 헬레니즘 사상에 접할 기회가 있었을 가능성[126], 또는 예수 승천 후 각지에서의 전도 활동에서 그 지역 사람들의 용어를 이용했을 가능성[134] 등이 있다는 반론이 제시되고 있다.
복음주의 진영에서는, 저자가 베드로의 이름을 사칭한 다른 사람이라면, 올바름에 대해 말하는 내용과 모순된다는 지적도 제기되며[126], 광의의 친필설 (즉, 비서가 썼을 가능성이나, 베드로가 남긴 문서를 토대로 그를 중심으로 하는 서클의 지도자가 정리했을 가능성 등까지 포함한 설)도 제시되고 있다.[135]
그럼에도 불구하고, 현대에 베드로의 진정 서간으로 보는 측이 소수라는 점 자체는, 복음주의의 신 실용 성서 주해에서도 인정되고 있다.[136] 비슷한 인식은, 역시 진정 서간설을 채택하는 복음주의의 에센셜 성서 사전에서도 나타난다.[137] 또한, 가톨릭 교회의 페데리코 바르바로도 진정 서간으로 간주했지만, 자유주의 신학의 대부분의 신학자들이 위명 서간으로 간주하는 점, 그리고 진정 서간으로서의 적극적인 증명의 어려움을 인정했다.[138]
덧붙여, 위명 서간으로 간주하는 측에서도 입장의 차이가 있으며, 위명성이 드러나지 않도록 저자가 다양한 전략을 세웠다고 보는 쓰지 마나부와 같은 입장도 있는가 하면[139], 그 위명성은 당시 사람들에게도 명백했을 것이라고 전제한 후 "기만 의도가 없는 공적인 위명 문서"[140]라고 간주하는 사람도 있다.[141]
초기 비판자들은 베드로의 제자들이 베드로의 이름을 빌려서 썼다고 보았다. 그러나 오늘날은 베드로의 첫째 편지와 베드로의 둘째 편지가 글 형식에 차이가 나는 것은 베드로가 각기 다른 필사자를 고용했기 때문이라고 보기도 한다. 서신 자체에 따르면, 이 서신은 예수의 사역의 목격자인 사도 베드로가 썼다. "이것은 내가 너희에게 쓴 두 번째 편지입니다"라고 말한다. 만약 이것이 베드로전서에 대한 암시라면, 이 서신의 수신자는 베드로전서의 수신자와 동일했을 수 있다. 즉, 소아시아의 다양한 교회들이다.
작성 연대는 결정하기 어렵다. 문자 그대로 해석하면 서신은 기원후 64년에서 68년경에 쓰여졌을 것이다. 기독교 전통은 베드로가 60년대에 네로에 의해 순교했다고 주장하며, 베드로가 "내 몸을 벗을 때가 가까운 줄을 앎이니 우리 주 예수 그리스도께서 내게 보이셨느니라"에서 자신의 죽음을 언급하기 때문이다.[7]
- - 저작자와 연대에 대한 질문은 밀접하게 관련되어 있다. 학자들은 이 서신이 대략 기원후 60년에서 150년 사이에 쓰여졌다고 생각하며, 80년에서 90년 사이의 연대를 "선호할 만한 이유가 있다"고 본다.[8] 다양한 저자들이 제시한 연대는 다음과 같다.
베드로의 둘째 편지는 그 편집 시기를 정확하게 특정하기 어렵다. 서신 자체는 베드로가 예수의 사역을 직접 보고 쓴 것이라고 주장한다. 베드로가 자신의 임박한 죽음을 언급하고(Πέτρου Β΄|베드로후서grc 1:14)[7], 기독교 전통에서 베드로가 네로 황제 치하 60년대에 순교했다고 보기 때문에, 문자 그대로 받아들인다면 64년에서 68년 사이에 쓰였을 것이다.
학문적 논쟁은 외부 증거와 내부 증거의 두 부분으로 나눌 수 있다. 그 진정성에 대한 외부 증거는 실현 가능하지만 비판에 열려 있다. 베드로후서가 인용된 것인지, 아니면 그 반대인지에 대한 논쟁이 있다. 이 논쟁의 많은 부분은 사도 교부들이 1세기 말과 2세기 초에 제시한 많은 암시들을 엮은 로버트 E. 피치릴리 교수의 "사도 교부들의 베드로후서에 대한 암시"라는 논문에서 비롯되었으며, 이를 통해 베드로후서가 2세기 문헌으로 간주되어서는 안 된다는 것을 보여준다.[33] 이러한 노력에도 불구하고, 피치릴리의 증거가 옳다고 여기는 마이클 J. 길모어와 같은 학자들은 그 작품을 진본으로 분류하는 데 동의하지 않고 위서로 분류하며, 무엇보다도 바울이 당시의 가짜 바울 저술가들을 경고해야 했다고 주장한다.[34]
내부 논쟁은 그 스타일, 이데올로기, 그리고 다른 작품 및 이야기와의 관계에 더 초점을 맞춘다. 베드로후서의 진정성에 반대하는 몇몇 내부 논쟁은 1980년대 이후로 상당한 인기를 얻었다. 그러한 논쟁 중 하나는 보 라이케 학자가 1964년에 처음으로 공식화한 논쟁으로, 베드로후서는 신명기의 모세의 작별 연설에서 유래한 '유언'으로 알려진 고대 문학 장르의 명백한 예시라고 주장했다.[35] 이 논쟁을 대중화한 리처드 J. 복햄은 '유언' 장르가 저자의 죽음 후에 따라야 할 윤리적 경고와 미래의 계시라는 두 가지 주요 요소를 포함한다고 썼다. '유언' 장르에 대한 중요한 사실은 그것의 표식에 있는 것이 아니라 본질에 있었다. '유언' 문학 작품은 "완전히 투명한 허구"가 되도록 의도되었다고 주장한다.[39] 이 논쟁에는 비판자도 있는데, 그들은 그것을 삼단논법으로 분류한다.[40][41][42][43][44] 다른 사람들은 이 글이 어떤 종류의 마지막 인사나 수신자와의 관계가 부족하기 때문에 '작별 연설'이라고 특징짓는다.[45]
해결해야 할 질문 중 하나는 베드로후서와 바울 서신과의 관계이다. 왜냐하면 베드로후서는 바울 서신을 언급하고 있기 때문에 저작자를 막론하고 적어도 그 중 일부보다 늦게 작성되었기 때문이다. 따라서 기원후 60년 이전의 연대는 있을 수 없다. 또한 바울 서신을 "성경"이라고 부르는데, 이는 신약 성서 작품이 다른 신약 성서 작품을 이런 방식으로 언급하는 두 번 중 한 번이다. 이는 어느 정도 시간이 지난 후에 작성되었음을 의미한다.[69] 이 문제를 개선하거나 해결하기 위해 다양한 가설이 제시되었다. 한 가지 주목할 만한 가설은 클레멘트 1서(기원후 96년경)가 몇 개의 바울 서신을 성경으로 인용함으로써[46] 베드로후서가 진본으로 여겨졌기 때문에 영감을 받았다는 것이다. 이는 심지어 고린도 거주민인 클레멘트 1서의 수신자들조차도 그것을 진본으로 간주했을 것이라는 것을 의미하며, 이는 그 편지가 그 이전 오랫동안 유통되었어야 함을 나타낸다.[47] 바울 서신집에 대한 가장 초기의 언급은 아마도 기원후 108년경 안티오크의 이그나티우스에서 발견될 것이다.[48][49]
또 다른 논쟁은 언어적 복잡성과 베드로전서와의 관계이다. 바트 D. 어먼 학자에 따르면, 역사적인 베드로는 어떠한 작품도 쓸 수 없었을 것이다. 왜냐하면 그는 "문맹"이거나 당시 문맹률이 낮았던 소규모의 아마도 단일 언어를 사용하는 도시인 가버나움의 어부였기 때문이다.[50] 복햄은 두 작품의 어휘 통계적 차이점에 대해 1949년 U. 홀츠마이스터의 연구에서 제시된 데이터를 사용하여 언급했다.[51] 단어의 38.6%는 베드로전서와 베드로후서에 공통적으로 사용된다. 61.4%는 베드로후서에 특유하며, 베드로전서에 사용된 단어 중 28.4%는 베드로전서와 베드로후서에 공통적으로 사용되며, 71.6%는 베드로전서에 특유하다. 그러나 이러한 수치는 진본으로 간주되는 다른 서신과 비교할 수 있으며,[52] 이러한 유형의 순수한 통계적 분석이 문학적 관계를 보여주는 약한 방법임을 보여준다.[53][54][55] 복햄은 또한 "베드로후서의 그리스어 스타일은 많은 현대 독자들의 취향에 맞지 않으며, 때로는 과도하게 정교하고, 거만하고 화려한 문구를 사용하며, 다소 인위적인 수사법과 '끈적끈적한 그리스어'를 사용한다"고 지적한다. 즉, 베드로전서의 스타일과는 달리 "베드로후서는 '소아시아 그리스어'와 관련이 있어야 한다".[56] 문제의 핵심은 이러한 차이점이 어떻게 설명되는가이다. 예를 들어, 켈리와 같이 베드로후서의 저작자로서 베드로를 부인하는 사람들은 그 차이점들이 베드로전서와 베드로후서가 동일 인물에 의해 쓰여지지 않았다는 것을 보여준다고 주장한다.[57] 다른 사람들은 베드로후서가 당시 흔했고 도덕적으로 받아들여진 특정 유형의 위서였으며, 유언 장르였거나 제자들의 작품이 아무런 불편함 없이 그들의 스승의 이름을 사용할 수 있었기 때문이라고 덧붙인다.[58][59]
베드로의 저작권을 옹호하는 사람들은 종종 베드로가 각 편지를 쓰기 위해 사용한 다른 서기 또는 비서를 언급한다. 이는 제롬에 의해 처음 제안되었다.[60][61][62] 토마스 R. 슈라이너는 베드로후서의 진본성을 옹호하는 주장을 진정성을 뒷받침하기 위해 무능하게 주장을 만들어 내려는 종교 보수주의자들의 주장에 불과하다고 여기는 사람들을 비판한다. 슈라이너에 따르면, 이러한 사고방식을 가진 사람들은 다른 서기가 사용되었을 수 있다는 주장에 반대하지만, 두 편지의 자료가 문체적 변이를 확립하기에는 너무 적다고 주장한다.
사이먼 J. 키스테메이커 학자는 언어학적으로 "두 문서에 제시된 자료는 이 편지들이 단일 저자의 산물임을 나타내는 실질적인 증거를 제공한다"고 믿는다.[64] 그러나 이 견해는 소수 의견이다. 대부분의 성서 학자들은 베드로후서가 위서라고 여기며 베드로가 저자가 아니라고 결론 내렸다.[65][66][67][68][69] 그 이유는 베드로전서와의 언어적 차이, 유다서의 명백한 사용, 2세기 영지주의에 대한 가능한 암시, 지연된 재림 이후의 격려, 약한 외부 지원 등이 있다.[70]
3. 편집 시기
그러나 학자들은 이 서신이 대략 기원후 60년에서 150년 사이에 쓰였다고 보며, 80년에서 90년 사이가 유력하다는 견해가 있다.[8] 베드로후서의 저작 시기에 대해서는 베드로전서와의 언어적 차이, 유다서의 사용, 2세기 영지주의에 대한 암시, 재림 지연에 대한 격려, 외부 증거 부족 등 여러 가지 이유로 베드로가 직접 쓴 것이 아니라는 주장이 제기되어 왔다.[70]
3. 1. 편집 시기에 대한 근거
로마 황제 네로의 통치 시기 후반부인 기원후 66년경 베드로가 순교하기 직전에 쓴 글로 추정된다.[257] 베드로는 바빌론에 있는 교회에서 소아시아 각지에 흩어져 있는 유대 기독교인들과 이방 기독교인들에게 이 편지를 썼다고 전해진다.[258]
서신 자체에 따르면, 이 서신은 예수의 사역을 직접 본 증인인 사도 베드로가 썼다. Πέτρου Β΄|베드로후서grc 3장 1절은 "이것은 내가 너희에게 쓴 두 번째 편지입니다"라고 말하며, 만약 이것이 베드로전서를 가리킨다면, 이 서신의 수신자는 베드로전서의 수신자와 동일하게 소아시아의 다양한 교회들이었을 것으로 보인다(Πέτρου Α΄|베드로전서grc 1장 1절 참조).
작성 연대는 정확하게 결정하기 어렵다. 문자 그대로 해석하면 서신은 기원후 64년에서 68년경에 쓰여졌을 것이다. 기독교 전통에 따르면 베드로는 60년대에 네로에 의해 순교했고, 베드로 자신이 Πέτρου Β΄|베드로후서grc 1장 14절에서 "내 몸을 벗을 때가 가까운 줄을 앎이니 우리 주 예수 그리스도께서 내게 보이셨느니라"라며 자신의 죽음을 언급하기 때문이다.[7]
저자와 연대에 대한 질문은 밀접하게 관련되어 있다. 학자들은 이 서신이 대략 기원후 60년에서 150년 사이에 쓰여졌다고 생각하며, 80년에서 90년 사이를 "선호할 만한 이유가 있다"고 본다.[8] 여러 학자들이 제시한 연대는 다음과 같다.
학문적 논쟁은 외부 증거와 내부 증거로 나눌 수 있다. 진정성에 대한 외부 증거는 존재하지만 비판의 여지가 있다. 베드로후서가 인용된 것인지, 아니면 그 반대인지에 대한 논쟁이 있다. 이 논쟁은 사도 교부들이 1세기 말과 2세기 초에 제시한 여러 암시들을 엮은 로버트 E. 피치릴리 교수의 논문에서 비롯되었으며, 베드로후서가 2세기 문헌으로 간주되어서는 안 된다는 것을 보여준다.[33] 그러나 피치릴리의 증거가 옳다고 여기는 학자들도 작품을 진본이 아닌 위서로 분류하며, 바울(Πρὸς Θεσσαλονικεῖς Β΄|데살로니가후서grc 2장 1-2절)이 당시의 가짜 바울 저술가들을 경고해야 했다고 주장한다.[34]
내부 논쟁은 스타일, 이데올로기, 그리고 다른 작품 및 이야기와의 관계에 초점을 맞춘다. 1980년대 이후 베드로후서의 진정성에 반대하는 몇몇 내부 논쟁이 인기를 얻었다. 보 라이케는 1964년에 베드로후서가 신명기에 나오는 모세의 작별 연설에서 유래한 '유언'이라는 고대 문학 장르의 예시라고 주장했다.[35] 리처드 J. 복햄은 '유언' 장르가 저자의 죽음 후에 따라야 할 윤리적 경고와 미래의 계시라는 두 가지 주요 요소를 포함하며, "완전히 투명한 허구"가 되도록 의도되었다고 주장한다.[39] 그러나 이 주장은 삼단논법으로 분류하는 비판도 있으며,[40][41][42][43][44] 이 글이 마지막 인사나 수신자와의 관계가 부족하기 때문에 '작별 연설'이라고 특징짓는 것에 대한 반론도 있다.[45]
베드로후서는 바울 서신을 언급하고 있기 때문에 저자에 관계없이 바울 서신보다 늦게 작성되었고, 기원후 60년 이전의 연대는 불가능하다. 바울 서신을 "성경"이라고 부르는 것은 신약 성서 작품이 다른 신약 성서 작품을 이렇게 언급하는 두 번 중 한 번으로, 어느 정도 시간이 지난 후에 작성되었음을 의미한다.[69] 클레멘트 1서(기원후 96년경)가 몇 개의 바울 서신을 성경으로 인용함으로써[46] 베드로후서가 진본으로 여겨졌다는 가설도 있다.[47] 바울 서신집에 대한 가장 초기의 언급은 기원후 108년경 안티오크의 이그나티우스에서 발견된다.[48][49]
바트 D. 어먼은 역사적인 베드로가 "문맹"이거나(Πράξεις τῶν Ἀποστόλων|사도행전grc 4장 13절) 당시 문맹률이 낮았던 가버나움의 어부였기 때문에 어떠한 작품도 쓸 수 없었을 것이라고 주장한다.[50] 복햄은 베드로전서와 베드로후서의 어휘 통계적 차이점을 언급하며,[51] 베드로후서의 그리스어 스타일이 "때로는 과도하게 정교하고, 거만하고 화려한 문구를 사용하며, 다소 인위적인 수사법과 '끈적끈적한 그리스어'를 사용한다"고 지적한다.[56] 켈리와 같이 베드로후서의 저작자로서 베드로를 부인하는 사람들은 그 차이점들이 베드로전서와 베드로후서가 동일 인물에 의해 쓰여지지 않았다는 것을 보여준다고 주장한다.[57]
베드로의 저작권을 옹호하는 사람들은 베드로가 각 편지를 쓰기 위해 다른 서기를 사용했을 것이라고 주장한다. 토마스 R. 슈라이너는 베드로후서의 진본성을 옹호하는 주장을 비판하는 사람들을 비판하며, 그들이 다른 서기가 사용되었을 수 있다는 주장에 반대하지만, 두 편지의 자료가 문체적 변이를 확립하기에는 너무 적다고 주장한다.[63]
사이먼 J. 키스테메이커는 "두 문서에 제시된 자료는 이 편지들이 단일 저자의 산물임을 나타내는 실질적인 증거를 제공한다"고 믿는다.[64] 그러나 대부분의 성서 학자들은 베드로후서가 위서라고 여기며 베드로가 저자가 아니라고 결론 내렸다.[65][66][67][68][69] 그 이유는 베드로전서와의 언어적 차이, 유다서의 사용, 2세기 영지주의에 대한 암시, 지연된 재림 이후의 격려, 약한 외부 지원 등이 있다.[70]
베드로후서와 유다서의 본문 사이에는 명백한 관계가 있다. 둘 중 하나가 다른 하나를 읽고 구절을 복사했거나, 둘 다 어떤 잃어버린 공통 출처를 읽었을 것이다. 공유된 구절은 다음과 같다.
| Πέτρου Β΄|베드로후서grc | Ἰούδα ἐπιστολή|유다서grc |
|---|---|
| 1장 5절 | 3절 |
| 1장 12절 | 5절 |
| 2장 1절 | 4절 |
| 2장 4절 | 6절 |
| 2장 6절 | 7절 |
| 2장 10–11절 | 8–9절 |
| 2장 12절 | 10절 |
| 2장 13–17절 | 11–13절 |
| 3장 2-3절 | 17-18절 |
| 3장 14절 | 24절 |
| 3장 18절 | 25절 |
대부분의 학자들은 유다서가 먼저 쓰여졌고, 베드로후서는 유다서의 구절을 특정 상황에 맞게 적용했다고 본다.[74]
베드로후서 자체의 기술에 따르면, 죽음을 앞둔 베드로에 의해 쓰여졌다(1장 14절). 가톨릭교회의 페데리코 바르바로는 66년 말 또는 67년 초로 추정하고,[142] 복음주의에서는 66년경,[126] 67년경,[143] 68년경[144] 등의 설이 제시되고 있다. 자유주의 신학자들은 60년대에 성립되었다면 당시의 원시 교회가 어려운 상황에 직면했음에도 불구하고,[145] 그러한 긴박한 인상이 문면에 나타나지 않는다고 지적한다.[126]
위서로 보는 경우, 집필 시기의 근거가 되는 기술이 몇 가지 있다. 그중 하나는 3장 15절 및 16절에서 바울의 편지가 널리 읽히고 있다는 부분이다. 이 부분에서 본서가 성립된 시기에는 이미 바울의 편지가 모아져 구약 성경과 같은 권위를 얻고 있었음을 알 수 있다.[146] 이는 바울의 생전에 일어났다고는 생각하기 어렵다.[147][126] 복음주의에서는 바울 서신집이 아니라 부분적인 결집이라면 바울의 생전에도 가능했다거나,[126] 베드로가 바울(또는 그의 동료인 실루아노 등)과의 접점을 개인적으로 가졌기에 바울 서신을 알 수 있었을 가능성 등의 반론이 제시되고 있다.[126]
두 번째는 3장 3, 4절의 구절에서, 여기서 언급되는 "선조"는 예수를 직접 아는 첫 세대 그리스도인을 가리킨다고 이해된다. 따라서 그 사람들이 이미 죽은 지 상당히 오래되었다고 이야기되고 있는 이상, 베드로 자신이 쓴 것이라고는 생각하기 어렵고, 더 후대의 사람이 썼다고 생각된다.[148][149][150] 복음주의에서는 이 "선조"는 구약 성경에서 언급되는 족장들을 봐야 하며, 베드로의 친필성을 부정하는 것은 아니라는 반론이 있다.[151] 타가와 겐조와 같이, 이 "선조"는 "족장"으로 보는 것이 옳다고 하는 입장을 취하는 자도 있다.[152]
세 번째는 시제이다. 베드로후서는 베드로가 살아있던 시대보다 후에 나타난 거짓 교사들에 대해 비판하고 있다. 미래형으로 이야기되기 시작하지만, 차츰 현재형이 되고, 마지막에는 완료형이 되어 거짓 교사에 직면해 있는 동시대인의 불철저한 위장을 의심받고 있다.[153][154][155] 정경으로 간주하는 입장에서는 일부 미래형은 예수가 예언했던 것을 기억하는 것으로 이야기되고 있다는 반론이 있다.[156]
정확한 성립 시기는 불분명하지만, 자유주의 신학자 성서학자들은 2세기 전반[157][158]에서 중반경[159][160]으로 보고 있으며, 신약 성경에 수록된 여러 책들 중 본서가 가장 늦은 시기에 성립했다고 말해지고 있다.[161][126][162][163]
2세기에는 『베드로 묵시록』, 『베드로의 설교』, 『베드로 복음서』, 『베드로 행전』 등의 베드로의 이름을 빌린 외경이 많이 집필된 시기이며, 이 베드로후서도 이들과 같은 그룹에 속하는 문서로 보는 입장도 있다.[164] 위서로 보는 근거 중 하나로, 외경에서의 베드로 문서의 많음을 들기도 한다.[165]
4. 내용
이 서신은 총 3장으로 구성되어 있으며, 그리스도의 재림을 조롱하는 사람들을 비판하고, 믿음을 굳게 지키며 올바르게 살도록 권면하는 것을 목적으로 한다.[171][172][173][174]
예수의 죽음과 부활 이후, 교회 안에는 거짓 선생들이 나타났다. 초대교회 기독교인들은 그리스도의 재림을 기다렸으나, 시간이 지나도 재림이 일어나지 않자 일부는 재림이 없을 것이라고 주장했다. 이는 하느님의 모든 약속에 대한 의심을 불러일으켰다.
- 1장: 인사, 그리스도인의 소명, 사도들과 예언자들의 증언, 실족에 대한 경고
- 2장: 거짓 예언자들과 거짓 교사들
- 3장: 창조와 회개에 대한 정의, 주님의 재림
예수 그리스도의 사도였던 베드로가 죽음을 앞두고 썼다고 전해지는 이 서신은, 거짓 교사들의 가르침을 공격하고, 최후의 심판을 비웃는 불신자들의 잘못을 지적하며, 올바른 신앙을 굳게 지킬 것을 강조한다.
베드로가 실제 저자인지에 대해서는 논쟁이 있으며, 베드로의 이름을 빌려 다른 사람이 집필했다는 설이 유력하다. 이 견해에 따르면, 성립 시기는 2세기 초로 여겨진다.
4. 1. 1장: 신앙의 성장과 확신
베드로의 둘째 편지 1장은 신앙의 성장과 확신에 대해 다룬다.1장에서는 먼저 인사말을 전하고, 그리스도인의 소명과 사도들과 예언자들의 증언을 언급하며, 실족하지 않도록 경고한다.[259] 하느님의 능력으로 우리는 경건한 생활에 필요한 모든 것을 받았으며, 정욕으로 인한 세상의 부패에서 벗어나 하느님의 본성을 나누어 받게 되었다.[260]
저자는 자신이 주 예수의 변모를 직접 본 "목격자"라고 말한다(1장 16절). 여기서 "목격자"는 그리스 밀의 종교에서 쓰이던 용어인데, "지어낸 이야기"와 대비된다.[185] 이는 예수의 재림을 지어낸 이야기로 치부하는 사람들과의 논쟁을 염두에 둔 표현이다.[186] 예수가 변모하는 모습을 직접 보았다는 사실은 베드로의 권위를 뒷받침한다.[187]
또한 베드로는 믿음, 덕, 지식, 절제, 인내, 경건, 형제 사랑, 사랑과 같은 덕목들을 제시한다(1장 5-7절).[183] 이 덕목들은 헬레니즘 윤리에서 사용되는 용어들을 포함하지만, "믿음"과 "사랑"이 그 용어들에 기독교적인 의미를 부여한다.[126] 이러한 덕목들은 예수 그리스도를 아는 지식을 얻기 위해 필요하며, 신자들은 스스로 노력하여 하느님께 "부르심과 택하심"을 확고히 해야 한다.[184]
1장 마지막 부분에서는 "성경"(구약성경)이 영감으로 기록되었고, 예언자의 말은 하느님에게서 나온 것이라고 강조한다.[188] 또한 하느님의 말씀을 함부로 해석하지 말 것을 경고한다.[126]
복음주의에서는 1장 3절을 베드로후서 전체의 주제나 중심 성구로 보기도 한다.[247]
복음주의적 관점에서는 베드로후서의 경고가 거짓 예언자와 거짓 교사가 많은 오늘날에도 유효하며, 그리스도를 아는 지식이나 하느님의 말씀과 맞지 않는 주장을 하는 사람들을 경계해야 한다고 본다.[126]
4. 2. 2장: 거짓 교사들에 대한 경고
구약 성경에 나오는 거짓 예언자의 예를 들면서 거짓 교사에 대해 경고한다. 거짓 교사는 신의 계시를 조작하는 거짓 예언자와 달리, 만들어낸 거짓 가르침을 퍼뜨리는 존재이다.[126] 그 비판 방식은 자유주의에서 "매도 잡설"[189][190] 등으로까지 불릴 정도로 엄격하며, 복음주의에서도 최소한 경고에 거리낌이 없음을 인정하는 의견이 보인다.[126]거짓 교사에 대한 비판에서는 구약 성경의 『창세기』에 등장하는 노아나 롯, 『민수기』에 등장하는 발람[191] 등에 대한 언급이 보인다.[192] 다만, 그 대부분은 같은 공동 서신에 포함된 『유다서』와 공통되며, 2장은 유다서 3절부터 16절과 매우 흡사하다.[165][193][194]
이러한 일치로부터, 유다서와의 관련성이 확실시되지만, 어떤 관련성을 볼 것인가에 대해서는 논자에 따라 다르다. 유력한 것은 유다서를 바탕으로 베드로후서가 쓰였다는 견해로, 그 근거로는 유다서가 위경인 에녹서 등에서 명확하게 인용하고 있는 데 반해, 베드로후서에서는 그러한 부분이 없다는 점이 꼽힌다. 즉, 정경성을 엄격하게 생각한 베드로후서가 일부러 그 부분에 수정을 가했다고 생각하는 편이, 반대의 가능성을 생각하는 것보다 자연스럽기 때문이다.[197][198][199] 또한, 베드로후서에서는 소재의 순서를 구원사에 따라 정리하고 있다는 점도 확인할 수 있다.[126][200]
한편, 베드로의 진정 서신으로 보는 입장에서는, 유다서의 성립은 베드로의 순교보다 후라고 추측되므로, 베드로후서를 바탕으로 유다서가 쓰였다고 생각하고 있다.[126]
이 외에도, 공통된 전승 등을 바탕으로 쓰여진 것으로, 한쪽이 다른 쪽을 바탕으로 했다는 관계는 아니라는 설도 있다. 다가와 겐조는 베드로후서 2장 1절부터 3장 3절까지와 유다서의 병행 구절이, 단어·표현 수준에서 보았을 때 13.4%밖에 일치하지 않는다는 점 등을 근거로, 한쪽이 다른 쪽을 베껴 썼다고 보는 것을 비판한다.[201](단어로 보았을 때 일치하는 것은 24%라는 계산도 있다.[202]) 과거 앵커 바이블의 해당 권도 비슷한 견해를 채택하고 있었지만, 유다서를 바탕으로 베드로후서가 쓰였다고 생각했던는 앵커 바이블의 주석에 대해, 문제를 쓸데없이 복잡하게 만드는 것으로 비판했었다.[203]
여기서 비판받는 거짓 교사는 탐욕, 방종 등 불품행한 존재로 묘사되어 있지만, 이것들은 논적을 묘사하는 판에 박힌 표현이어서,[204] 어느 정도 실태를 반영하고 있는지 의문을 제기하는 의견도 있다.[205][206]
4. 3. 3장: 재림에 대한 소망과 경건한 삶
거짓 예언자들은 그리스도의 재림을 부인하며, 재림 약속은 성취되지 않았고 앞으로도 이루어지지 않을 것이라고 주장한다. 베드로는 이러한 의심자들이 틀렸다고 말한다. 주님께는 하루가 천 년 같고 천 년이 하루 같기 때문이다.[263]어떤 이들은 주님께서 약속하신 것을 미루신다고 생각하지만, 사실은 모든 사람이 회개하기를 바라시며 참고 기다리시는 것이다.[263] 그 날이 오면 하늘은 불타 없어지고 천체는 타서 녹아버릴 것이지만,[264] 우리는 하느님의 약속을 믿고 정의가 깃든 새 하늘과 새 땅을 기다리고 있다.[265]
베드로는 거짓 가르침에 속지 말라고 경고한다. 주님의 가르침을 기억하여 거짓된 가르침을 물리치고, 언제나 거짓 선생들이 나타나 하느님으로부터 벗어나게 하려는 것에 주의하라고 교훈한다.
5. 정경 채택 과정
베드로의 둘째 편지가 정경으로 채택되기까지는 오랜 논의가 있었다. 로마의 클레멘스나 폴리캅과 같은 사도 교부들의 문헌에서는 베드로의 둘째 편지에 대한 언급이 나타나지 않는다.[232] 이레네우스나 테르툴리아누스가 정경으로 인정한 문서 목록에도 언급되지 않았다.[233][234] 또한, 무라토리 정경 목록(2세기 말~3세기 초)에도 포함되지 않았으며,[235][236] 라틴 교회는 4세기 중반까지 이 편지를 알지 못했다고 한다.[237]
현존하는 가장 오래된 사본은 3세기 초의 파피루스 72(Papyrus 72)이다.[126][238] 베드로의 둘째 편지를 처음 언급한 인물은 오리게네스(253년 사망)로 여겨지지만, 그는 이 편지를 "의심스러운 것"으로 취급했다.[239][126][240] 에우세비우스 또한 논란이 있는 서신으로 부정적으로 언급했다.[241]
363년 라오디게아 공의회에서 정경으로 인정되었으며, 이 결정은 알렉산드리아의 아타나시우스의 '제39회 부활절 서신'(367년), 히포 공의회(393년), 카르타고 공의회(397년) 등에서도 유지되었다.[242] 히에로니무스(420년 사망)는 의심하는 학자가 많다는 점을 언급하면서도 정경성을 인정했다.[243][126] 4세기에는 예루살렘의 키릴로스, 나지안조스의 그레고리오스, 히포의 아우구스티누스 등도 정경으로 인정했다.[126]
시리아 지역 교회에서 베드로의 둘째 편지가 받아들여진 것은 6세기 초 이후였지만,[126] 동방에서도 툴루스 공의회(692년)에서 정경으로 인정되었다.[126] 이후, 가톨릭교회에서는 16세기의 트리엔트 공의회에서 정경으로 확정되었다.[126] 마르틴 루터는 정경에 포함된 일부 문서에 대해 부정적인 평가를 내렸지만, 베드로의 둘째 편지는 여기에 포함되지 않았다.[244] 다만, 가장 중요한 문헌에 비해 한 단계 낮은 평가를 내렸다.[245] 한편, 데시데리우스 에라스무스와 장 칼뱅은 진정성에 의문을 제기했다.[126][246]
6. 현대적 의의
베드로는 거짓 가르침에 속지 말고, 주님의 가르침을 기억하여 거짓된 가르침을 물리치라고 교훈한다.[117][118] 거짓 선생들은 언제나 나타나서 하느님으로부터 벗어나게 하기 때문이다. 베드로후서는 권위 있는 기독교 계시를 근본으로 하며, 이 계시는 "거룩한 선지자들이 미리 말한 말씀"(구약 성경)과 "너희 사도들"에 의해 전해진 "주님의 명령"이라는 두 부분으로 된 근원에서 발견된다.[119] 이는 미래의 "구약"과 "신약"의 전조로 볼 수 있다.[118]
베드로후서는 독자들이 사도 바울의 가르침을 서면으로 알고 있었고, "성경"의 일부로 간주했다고 언급한다.[120][121][122] 기독교 계시에 대한 생각은 로마의 클레멘스, 이그나티우스, 폴리갑, 순교자 유스티누스, 그리고 2 클레멘트에서도 발견된다.[123]
베드로후서는 예수의 재림 지연에 대한 설명을 제공한다(3:9). 예수의 지연은 "이미 충실한" 자들의 구원을 용이하게 하고, "모두"가 복음에 대한 헌신을 확고히 하거나 돌아오도록 충분한 시간을 주기 위함이다.[124] 마지막 구절들(3:14–18)은 신자들이 축복을 키우고 하나님의 오시는 날을 앞당기는 삶을 받아들임으로써 하나님의 새 창조 안에서 영원한 자리를 확보하도록 권고한다.[124]
은 시편 90편을 인용한다.[125]
『에센셜 성경 사전』 및 『BIBLE navi』에서는 베드로후서 1장 3절을 주제 혹은 중심 성구로 여긴다.[247]
『BIBLE navi』에서는 베드로후서의 경고는 거짓 예언자나 거짓 교사가 많이 나타나는 현대에도 해당되며, 그리스도의 지식이나 하나님의 말씀과 일치하지 않는 것을 주장하는 자들을 물리쳐야 한다고 촉구한다.[126] 새 성경 강해 시리즈에서도 베드로후서는 "불확실성의 시대"에 사는 우리가 "어떻게 하면 이 시대에서 성장하고, 강인함을 갖추며, 희망에 빛나며 전진할 수 있는가. 그 답을 제공해준다"라고 평가한다.[248]
자유주의 신학에서는 베드로후서의 종말론이 신학적으로 미흡하고, 살아있는 신앙을 증명하지 못한다는 부정적인 평가도 있다.[126][249] 쓰카모토 도라지는 "신약 중 가장 새롭고, 또한 가장 정경으로서의 자격이 없다"는 등의 혹평을 소개했다.[250]
고바야시 미노루는 베드로후서가 재림 사상을 통해 "약자를 버리지 않는다"는 현대에 연결되는 메시지를 전달한다고 지적했다.[254]
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ノストラダムスの大予言 最終解答編
祥伝社
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신약성경 베드로의 첫째 편지 1장14절
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신약성경 베드로의 첫째 편지 5장13절
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신약성경 베드로의 둘째 편지 1장3절
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신약성경 베드로의 둘째 편지 1장21절
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